CIUDAD DEL VATICANO, lunes 23 enero 2006 (ZENIT.org).- Publicamos el discurso que dirigi\u00f3 este lunes Benedicto XVI a los participantes en el encuentro promovido por el Consejo Pontificio \u00abCor Unum\u00bb sobre el tema \u00ab\u2026pero la mayor de todas ellas es la caridad\u00bb (1 Corintios 13, 13).<\/p>\n
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La excursi\u00f3n c\u00f3smica, en la que Dante en su \u00abDivina Comedia\u00bb quiere involucrar al lector termina ante la Luz perenne que es el mismo Dios, ante esa Luz que al mismo tiempo es el amor que \u00abmueve el sol y las estrellas\u00bb (Para\u00edso XXXIII, v. 145). Luz y amor son una sola cosa. Son la potencia primordial creadora que mueve el universo. Si estas palabras del poeta dejan traslucir el pensamiento de Arist\u00f3teles, que ve\u00eda en el \u00aberos\u00bb la potencia que mueve el mundo, la mirada de Dante, sin embargo, percibe algo totalmente nuevo e inimaginable para el fil\u00f3sofo griego. La Luz eterna no s\u00f3lo se presenta con los tres c\u00edrculos de los que habla con esos densos versos que conocemos: \u00ab\u00a1Oh luz eterna que sola en ti existes, sola te entiendes, y por ti entendida y entendiente, te amas y recreas!\u00bb (Para\u00edso, XXXIII, vers\u00edculos 124-126). En realidad, la percepci\u00f3n de un rostro humano –el rostro de Jesucristo– que Dante ve en el c\u00edrculo central de la luz es m\u00e1s conmovedora a\u00fan que esta revelaci\u00f3n de Dios como c\u00edrculo trinitario de conocimiento y de amor. Dios, Luz infinita, cuyo misterio inconmensurable hab\u00eda sido intuido por el fil\u00f3sofo griego, este Dios tiene un rostro humano y –podemos a\u00f1adir– un coraz\u00f3n humano. En esta visi\u00f3n de Dante se muestra, por una parte, la continuidad entre la fe cristiana en Dios y la b\u00fasqueda promovida por la raz\u00f3n y por el mundo de las religiones; al mismo tiempo, sin embargo, en ella se aprecia tambi\u00e9n la novedad que supera toda b\u00fasqueda humana, la novedad que s\u00f3lo el mismo Dios pod\u00eda revelarnos: la novedad de un amor que ha llevado a Dios a asumir un rostro humano, es m\u00e1s, a asumir la carne y la sangre, todo el ser humano. El \u00aberos\u00bb de Dios no es s\u00f3lo una fuerza c\u00f3smica primordial, es amor que ha creado al hombre y que se inclina ante \u00e9l, como se inclin\u00f3 el buen Samaritano ante el hombre herido, v\u00edctima de los ladrones, que yac\u00eda a la orilla de la carretera que descend\u00eda de Jerusal\u00e9n a Jeric\u00f3.
\nLa palabra \u00abamor\u00bb hoy est\u00e1 tan deslucida, tan ajada y es tan abusada, que casi da miedo pronunciarla con los propios labios. Y, sin embargo, es una palabra primordial, expresi\u00f3n de la realidad primordial; no podemos simplemente abandonarla, tenemos que retomarla, purificarla y volverle a dar su esplendor originario para que pueda iluminar nuestra vida y llevarla por la senda recta. Esta conciencia me ha llevado a escoger el amor como tema de mi primera enc\u00edclica. Quer\u00eda tratar de expresar a nuestro tiempo y a nuestra existencia algo de lo que Dante recapitul\u00f3 audazmente en su visi\u00f3n. Habla de su \u00abvista\u00bb que \u00abse enriquec\u00eda\u00bb al mirarla, cambi\u00e1ndole interiormente (Cf. Para\u00edso, XXXIII, vers\u00edculos 112-114). Se trata precisamente de esto: de que la fe se convierta en una visi\u00f3n-comprensi\u00f3n que nos transforma. Quer\u00eda subrayar la centralidad de la fe en Dios, en ese Dios que ha asumido un rostro humano y un coraz\u00f3n humano. La fe no es una teor\u00eda que uno puede asumir o arrinconar. Es algo muy concreto: es el criterio que decide nuestro estilo de vida. En una \u00e9poca en la que la hostilidad y la avidez se han convertido en superpotencias, en una \u00e9poca en la que asistimos al abuso de la religi\u00f3n hasta llegar a la apoteosis del odio, la racionalidad neutra por s\u00ed sola no es capaz de protegernos. Tenemos necesidad del Dios vivo que nos ha amado hasta la muerte.
\nDe este modo, en esta enc\u00edclica, los temas \u00abDios\u00bb, \u00abCristo\u00bb y \u00abAmor\u00bb se funden, como gu\u00eda central de la fe cristiana. Quer\u00eda mostrar la humanidad de la fe, de la que forma parte el \u00aberos\u00bb, el \u00abs\u00ed\u00bb del hombre a su corporeidad creada por Dios, un \u00abs\u00ed\u00bb que en el matrimonio indisoluble entre el hombre y la mujer encuentra su arraigue en la creaci\u00f3n. Y en \u00e9l, el \u00aberos\u00bb se transforma en \u00ab\u00e1gape\u00bb, el amor por el otro que ya no se busca a s\u00ed mismo sino que se convierte en preocupaci\u00f3n por el otro, disponibilidad a sacrificarse por \u00e9l y apertura al don de una nueva vida humana. El \u00ab\u00e1gape\u00bb cristiano, el amor por el pr\u00f3jimo en el seguimiento de Cristo no es algo ajeno, puesto a un lado o que incluso va contra el \u00aberos\u00bb; por el contrario, con el sacrificio que Cristo hizo de s\u00ed mismo por el hombre ofreci\u00f3 una nueva dimensi\u00f3n que, en la historia de la entrega caritativa de los cristianos a los pobres y a los que sufren, se ha ido desarrollando cada vez m\u00e1s.
\nUna primera lectura de la enc\u00edclica podr\u00eda suscitar quiz\u00e1 la impresi\u00f3n de que est\u00e1 quebrada en dos partes, que no tienen mucha relaci\u00f3n entre s\u00ed: una primera parte, te\u00f3rica, que habla de la esencia del amor, y una segunda parte que trata de la caridad eclesial, de las organizaciones caritativas. Sin embargo, lo que a m\u00ed me interesaba era precisamente la unidad de los dos temas que, s\u00f3lo pueden comprenderse adecuadamente si se ven como una sola cosa. Ante todo, era necesario afrontar la esencia del amor como se nos presenta a la luz del testimonio b\u00edblico. Partiendo de la imagen cristiana de Dios, era necesario mostrar que el hombre est\u00e1 creado para amar y que este amor, que en un primer momento se manifiesta sobre todo como \u00aberos\u00bb entre el hombre y la mujer, tiene que transformarse interiormente despu\u00e9s en \u00ab\u00e1gape\u00bb, en don de s\u00ed al otro para responder precisamente a la aut\u00e9ntica naturaleza del \u00aberos\u00bb. Con este fundamento, hab\u00eda que aclarar despu\u00e9s que la esencia del amor de Dios y del pr\u00f3jimo descrito en la Biblia es el centro de la existencia cristiana, es el fruto de la fe. A continuaci\u00f3n, era necesario subrayar en una segunda parte que el acto totalmente personal del \u00ab\u00e1gape\u00bb no puede quedarse en algo meramente individual, sino que por el contrario tiene que convertirse tambi\u00e9n en un acto esencial de la Iglesia como comunidad: es decir, se necesita tambi\u00e9n una forma institucional que se expresa en la acci\u00f3n comunitaria de la Iglesia. La organizaci\u00f3n eclesial de la caridad no es una forma de asistencia social que se sobrepone por casualidad a la realidad de la Iglesia, una iniciativa que tambi\u00e9n otros podr\u00edan tomar. Por el contrario, forma parte de la naturaleza de la Iglesia. As\u00ed como al \u00abLogos\u00bb divino le corresponde el anuncio humano, la palabra de la fe, as\u00ed tambi\u00e9n al \u00ab\u00c1gape\u00bb, que es Dios, le tiene que corresponder el \u00ab\u00e1gape\u00bb de la Iglesia, su actividad caritativa. Esta actividad, adem\u00e1s de su primer significado sumamente concreto de ayuda al pr\u00f3jimo, comunica tambi\u00e9n a los dem\u00e1s el amor de Dios, que nosotros mismos hemos recibido. En cierto sentido, tiene que hacer visible al Dios vivo. Dios y Cristo en la organizaci\u00f3n caritativa no tienen que ser palabras raras; en realidad, indican el manantial originario de la caridad eclesial. La fuerza de la \u00abCaritas\u00bb depende de la fuerza de la fe de todos sus miembros y colaboradores.
\nEl espect\u00e1culo del hombre que sufre toca nuestro coraz\u00f3n. Pero el compromiso caritativo tiene un sentido que va mucho m\u00e1s all\u00e1 de la mera filantrop\u00eda. Dios mismo nos empuja en nuestro interior a aliviar la miseria. De este modo, en definitiva, le llevamos a \u00c9l mismo al mundo que sufre. Cuanto m\u00e1s le llevemos consciente y claramente como don, m\u00e1s eficazmente cambiar\u00e1 nuestro amor el mundo y despertar\u00e1 la esperanza, una esperanza que va m\u00e1s all\u00e1 de la muerte.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Al intervenir ante el congreso organizado por el Consejo Pontificio \u00abCor Unum\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[29],"tags":[],"class_list":["post-587","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-religion"],"yoast_head":"\n