RATISBONA, mi\u00e9rcoles, 13 septiembre 2006 (ZENIT.org).- Publicamos el discurso que pronunci\u00f3 Benedicto XVI este martes en la tarde en el encuentro que mantuvo con representantes alemanes del mundo de la ciencia en Aula Magna de la Universidad de Ratisbona, de la que hab\u00eda sido catedr\u00e1tico y vicerrector. El Papa se ha reservado la posibilidad de publicar en un segundo momento una versi\u00f3n de este texto definitiva con notas al pie de p\u00e1gina. Por este motivo se trata de una redacci\u00f3n provisional. El Santo Padre ha dado por t\u00edtulo a esta conferencia: \u00abFe, raz\u00f3n y universidad. Recuerdos y reflexiones\u00bb.<\/p>\n
\u00abFe, raz\u00f3n y universidad. Recuerdos y reflexiones\u00bb<\/p>\n
\u00a1Ilustres se\u00f1ores, gentiles se\u00f1oras!<\/p>\n
Para m\u00ed es un momento emocionante estar nuevamente en la c\u00e1tedra de la universidad y poder impartir una vez m\u00e1s una lecci\u00f3n. Mi pensamiento vuelve a aquellos a\u00f1os en los que, tras un hermoso periodo en el Instituto Superior de Freising, inici\u00e9 mi actividad de profesor acad\u00e9mico en la Universidad de Bonn. En el a\u00f1o 1959 se viv\u00edan todav\u00eda los viejos tiempos de la universidad en que hab\u00eda profesores ordinarios. Para las c\u00e1tedras individuales no exist\u00edan ni asistentes ni dactil\u00f3grafos, pero en compensaci\u00f3n se daba un contacto muy directo con los estudiantes y sobre todo entre los profesores.<\/p>\n
Se daban encuentros antes y despu\u00e9s de las lecciones en los cuartos de los docentes. Los contactos con los historiadores, los fil\u00f3sofos, los fil\u00f3logos y tambi\u00e9n entre las dos facultades teol\u00f3gicas eran muy cercanos. Una vez al semestre hab\u00eda un \u00abdies academicus\u00bb, en el que los profesores de todas las facultades se presentaban delante de los estudiantes de toda la universidad, haciendo posible una verdadera experiencia de \u00abuniversitas\u00bb –algo a lo que tambi\u00e9n ha aludido usted, se\u00f1or rector, hace poco–: el hecho que nosotros, a pesar de todas las especializaciones, que a veces nos impiden comunicarnos entre nosotros, formamos un todo y trabajamos en el todo de la \u00fanica raz\u00f3n con sus diferentes dimensiones –estando as\u00ed juntos tambi\u00e9n en la com\u00fan responsabilidad por el recto uso de la raz\u00f3n–, hac\u00eda que se tratase de una experiencia viva. La universidad, sin duda, estaba orgullosa tambi\u00e9n de sus dos facultades teol\u00f3gicas. Estaba claro que tambi\u00e9n ellas, interrog\u00e1ndose sobre la racionalidad de la fe, desarrollan un trabajo que necesariamente forma parte del \u00abtodo\u00bb de la \u00abuniversitas scientiarum\u00bb, aunque no todos pod\u00edan compartir la fe, por cuya correlaci\u00f3n con la raz\u00f3n com\u00fan se esfuerzan los te\u00f3logos. Esta cohesi\u00f3n interior en el cosmos de la raz\u00f3n tampoco qued\u00f3 perturbada cuando se supo que uno de los colegas hab\u00eda dicho que en nuestra universidad hab\u00eda algo extra\u00f1o: dos facultades que se ocupaban de algo que no exist\u00eda: Dios. En el conjunto de la universidad era una convicci\u00f3n indiscutida el hecho de que incluso frente a un escepticismo as\u00ed de radical segu\u00eda siendo necesario y razonable interrogarse sobre Dios por medio de la raz\u00f3n y en el contexto de la tradici\u00f3n de la fe cristiana.<\/p>\n
Me acord\u00e9 de todo esto cuando recientemente le\u00ed la parte editada por el profesor Theodore Khoury (M\u00fcnster) del di\u00e1logo que el docto emperador bizantino Manuel II Pale\u00f3logo, tal vez durante el invierno del 1391 en Ankara, mantuvo con un persa culto sobre el cristianismo y el islam, y la verdad de ambos. Fue probablemente el mismo emperador quien anot\u00f3, durante el asedio de Constantinopla entre 1394 y 1402, este di\u00e1logo. De este modo se explica el que sus razonamientos son reportados con mucho m\u00e1s detalle que las respuestas del erudito persa. El di\u00e1logo afronta el \u00e1mbito de las estructuras de la fe contenidas en la Biblia y en el Cor\u00e1n y se detiene sobre todo en la imagen de Dios y del hombre, pero necesariamente tambi\u00e9n en la relaci\u00f3n entre las \u00abtres Leyes\u00bb o tres \u00f3rdenes de vida: Antiguo Testamento, Nuevo Testamento, Cor\u00e1n. Quisiera tocar en esta conferencia un solo argumento –m\u00e1s que nada marginal en la estructura del di\u00e1logo– que, en el contexto del tema \u00abfe y raz\u00f3n\u00bb me ha fascinado y que servir\u00e1 como punto de partida para mis reflexiones sobre este tema.<\/p>\n
En el s\u00e9ptimo coloquio (controversia) editado por el profesor Khoury, el emperador toca el tema de la \u00abyihad\u00bb (guerra santa). Seguramente el emperador sab\u00eda que en la sura 2, 256 est\u00e1 escrito: \u00abNinguna constricci\u00f3n en las cosas de la fe\u00bb. Es una de las suras del periodo inicial en el que Mahoma mismo a\u00fan no ten\u00eda poder y estaba amenazado. Pero, naturalmente, el emperador conoc\u00eda tambi\u00e9n las disposiciones, desarrolladas sucesivamente y fijadas en el Cor\u00e1n, acerca de la guerra santa. Sin detenerse en los particulares, como la diferencia de trato entre los que poseen el \u00abLibro\u00bb y los \u00abincr\u00e9dulos\u00bb, de manera sorprendentemente brusca se dirige a su interlocutor simplemente con la pregunta central sobre la relaci\u00f3n entre religi\u00f3n y violencia, en general, diciendo: \u00abMu\u00e9strame tambi\u00e9n aquello que Mahoma ha tra\u00eddo de nuevo, y encontrar\u00e1s solamente cosas malvadas e inhumanas, como su directiva de difundir por medio de la espada la fe que \u00e9l predicaba\u00bb. El emperador explica as\u00ed minuciosamente las razones por las cuales la difusi\u00f3n de la fe mediante la violencia es algo irracional. La violencia est\u00e1 en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. \u00abDios no goza con la sangre; no actuar seg\u00fan la raz\u00f3n es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por lo tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas\u2026 Para convencer a un alma razonable no hay que recurrir a los m\u00fasculos ni a instrumentos para golpear ni de ning\u00fan otro medio con el que se pueda amenazar a una persona de muerte\u2026\u00bb.<\/p>\n
La afirmaci\u00f3n decisiva en esta argumentaci\u00f3n contra la conversi\u00f3n mediante la violencia es: no actuar seg\u00fan la raz\u00f3n es contrario a la naturaleza de Dios. El editor, Theodore Khoury, comenta que para el emperador, como buen bizantino educado en la filosof\u00eda griega, esta afirmaci\u00f3n es evidente. Para la doctrina musulmana, en cambio, Dios es absolutamente trascendente. Su voluntad no est\u00e1 ligada a ninguna de nuestras categor\u00edas, incluso a la de la racionalidad. En este contexto Khoury cita una obra del conocido islamista franc\u00e9s R. Arnaldez, quien revela que Ibh Hazn llega a decir que Dios no estar\u00eda condicionado ni siquiera por su misma palabra y que nada lo obligar\u00eda a revelarnos la verdad. Si fuese su voluntad, el hombre deber\u00eda practicar incluso la idolatr\u00eda.<\/p>\n
Aqu\u00ed se abre, en la comprensi\u00f3n de Dios y por lo tanto en la realizaci\u00f3n concreta de la religi\u00f3n, un dilema que hoy nos plantea un desaf\u00edo muy directo. La convicci\u00f3n de que actuar contra la raz\u00f3n est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la naturaleza de Dios, \u00bfes solamente un pensamiento griego o es v\u00e1lido siempre por s\u00ed mismo? Pienso que en este punto se manifiesta la profunda concordancia entre aquello que es griego en el mejor sentido y aquello que es fe en Dios sobre el fundamento de la Biblia. Modificando el primer verso del Libro del G\u00e9nesis, Juan comenz\u00f3 el \u00abPr\u00f3logo\u00bb de su Evangelio con las palabras: \u00abAl principio era el logos\u00bb. Es justamente esta palabra la que usa el emperador: Dios act\u00faa con \u00ablogos\u00bb. \u00abLogos\u00bb significa tanto raz\u00f3n como palabra, una raz\u00f3n que es creadora y capaz de comunicarse, pero, como raz\u00f3n. Con esto, Juan nos ha entregado la palabra conclusiva sobre el concepto b\u00edblico de Dios, la palabra en la que todas las v\u00edas frecuentemente fatigosas y tortuosas de la fe b\u00edblica alcanzan su meta, encontrando su s\u00edntesis. En principio era el \u00ablogos\u00bb, y el \u00ablogos\u00bb es Dios, nos dice el evangelista. El encuentro entre el mensaje b\u00edblico y el pensamiento griego no era una simple casualidad. La visi\u00f3n de San Pablo, ante quien se hab\u00edan cerrado los caminos de Asia y que, en sue\u00f1os, vio un macedonio y escuch\u00f3 su s\u00faplica: \u00ab\u00a1Ven a Macedonia y ay\u00fadanos!\u00bb (Cf. Hechos 16, 6-10), puede ser interpretada como una \u00abcondensaci\u00f3n\u00bb de la necesidad intr\u00ednseca de un acercamiento entre la fe b\u00edblica y la filosof\u00eda griega.<\/p>\n
En realidad, este acercamiento ya hab\u00eda comenzado desde hac\u00eda mucho tiempo. Ya el nombre misterioso de Dios de la zarza ardiente, que separa a Dios del conjunto de las divinidades con m\u00faltiples nombres, afirmando solamente su ser, es, confront\u00e1ndose con el mito, una respuesta con la que est\u00e1 en \u00edntima analog\u00eda el intento de S\u00f3crates de vencer y superar al mito mismo. El proceso iniciado hacia la zarza alcanza, dentro del Antiguo Testamento, una nueva madurez durante el exilio, donde el Dios de Israel, entonces privado de la Tierra y del culto, se presenta como el Dios del cielo y de la tierra, con una simple f\u00f3rmula que prolonga las palabras de la zarza: \u00abYo soy\u00bb. Con este nuevo conocimiento de Dios va al mismo paso una especie de ilustraci\u00f3n, que se expresa dr\u00e1sticamente en la mofa de las divinidades que no son m\u00e1s que obra de las manos del hombre (Cf. Salmo 115). De este modo, a pesar de toda la dureza del desacuerdo con los soberanos helen\u00edsticos, que quer\u00edan obtener con la fuerza la adecuaci\u00f3n al estilo de vida griego y a su culto idol\u00e1trico, la fe b\u00edblica, durante la \u00e9poca helen\u00edstica, sal\u00eda interiormente al encuentro de lo mejor del pensamiento griego, hasta llegar a un contacto rec\u00edproco que despu\u00e9s se dio especialmente en la tard\u00eda literatura sapiencial. Hoy nosotros sabemos que la traducci\u00f3n griega del Antiguo Testamento, realizada en Alejandr\u00eda –la Biblia de los \u00abSetenta\u00bb–, es m\u00e1s que una simple traducci\u00f3n del texto hebreo (que hay que evaluar quiz\u00e1 de manera poco positiva): es de por s\u00ed un testimonio textual, y un paso espec\u00edfico e importante de la historia de la Revelaci\u00f3n, en el cual se ha dado este encuentro que tuvo un significado decisivo para el nacimiento del cristianismo y su divulgaci\u00f3n. En el fondo, se trata del encuentro entre fe y raz\u00f3n, entre aut\u00e9ntica ilustraci\u00f3n y religi\u00f3n. Partiendo verdaderamente desde la \u00edntima naturaleza de la fe cristiana y, al mismo tiempo, desde la naturaleza del pensamiento helen\u00edstico fusionado ya con la fe, Manuel II pod\u00eda decir: No actuar \u00abcon el \u00ablogos\u00bb\u00bb es contrario a la naturaleza de Dios.<\/p>\n
Honestamente es necesario anotar, que en el tard\u00edo Medioevo, se han desarrollado en la teolog\u00eda tendencias que rompen esta s\u00edntesis entre esp\u00edritu griego y esp\u00edritu cristiano. En contraposici\u00f3n al as\u00ed llamado intelectualismo agustiniano y tomista, con Juan Duns Escoto comenz\u00f3 un planteamiento voluntarista, que al final llev\u00f3 a la afirmaci\u00f3n de que s\u00f3lo conoceremos de Dios la \u00abvoluntas ordinata\u00bb.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de \u00e9sta existir\u00eda la libertad de Dios, en virtud de la cual \u00c9l habr\u00eda podido crear y hacer tambi\u00e9n lo contrario de todo lo que efectivamente ha hecho. Aqu\u00ed se perfilan posiciones que, sin lugar a dudas, pueden acercarse a aquellas de Ibn Hazn y podr\u00edan llevar hasta la imagen de un Dios-\u00c1rbitro, que no est\u00e1 ligado ni siquiera a la verdad y al bien. La trascendencia y la diversidad de Dios se acent\u00faan de una manera tan exagerada, que incluso nuestra raz\u00f3n, nuestro sentido de la verdad y del bien dejan de ser un espejo de Dios, cuyas posibilidades abismales permanecen para nosotros eternamente inalcanzables y escondidas tras sus decisiones efectivas. En contraposicio\u00b4n, la fe de la Iglesia se ha atenido siempre a la convicci\u00f3n de que entre Dios y nosotros, entre su eterno Esp\u00edritu creador y nuestra raz\u00f3n creada, existe una verdadera analog\u00eda, en la que ciertamente las desemejanzas son infinitamente m\u00e1s grandes que las semejanzas –como dice el Concilio Lateranense IV en 1215–, pero que no por ello se llegan a abolir la analog\u00eda y su lenguaje. Dios no se hace m\u00e1s divino por el hecho que lo alejemos en un voluntarismo puro e impenetrable, sino que el Dios verdaderamente divino es ese Dios que se ha mostrado como el \u00ablogos\u00bb y como \u00ablogos\u00bb ha actuado y act\u00faa lleno de amor por nosotros. Ciertamente el amor \u00absobre pasa\u00bb el conocimiento y es por esto capaz de percibir m\u00e1s que el simple pensamiento (Cf. Efesios 3,19); sin embargo, el amor del Dios-Logos concuerda con el Verbo eterno y con nuestra raz\u00f3n, como a\u00f1ade san Pablo es \u00abl\u00f3gico\u00bb (Cf. Romanos 12, 1).<\/p>\n
Ese acercamiento rec\u00edproco interior, que se ha dado entre la fe b\u00edblica y el interrogarse a nivel filos\u00f3fico del pensamiento griego, es un dato de importancia decisiva no s\u00f3lo desde el punto de visa de la historia de las religiones, sino tambi\u00e9n desde el de la historia universal, un dato que nos afecta tambi\u00e9n hoy. Considerado este encuentro, no es sorprendente que el cristianismo, no obstante su origen e importante desarrollo en Oriente, haya encontrado su huella hist\u00f3ricamente decisiva en Europa. Podemos expresarlo tambi\u00e9n al contrario: este encuentro, al que se une sucesivamente el patrimonio de Roma, ha creado Europa y permanece como fundamento de aquello que, con raz\u00f3n, se puede llamar Europa.<\/p>\n
A la tesis, seg\u00fan la cual, el patrimonio griego, cr\u00edticamente purificado, forma parte integrante de la fe cristiana, se le opone la pretensi\u00f3n de la deshelenizaci\u00f3n del cristianismo, pretensi\u00f3n que desde el inicio de la edad moderna domina de manera creciente en la investigaci\u00f3n teol\u00f3gica. Si se analiza con m\u00e1s detalle, se pueden observar tres oleadas en el programa de la deshelenizaci\u00f3n: si bien est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed, en sus motivaciones y en sus objetivos, son claramente distintas la una de la otra.<\/p>\n
La deshelenizaci\u00f3n se da primero en el contexto de los postulados fundamentales de la Reforma del siglo XVI. Considerando la tradici\u00f3n de las escuelas teol\u00f3gicas, los reformadores se ve\u00edan ante a una sistematizaci\u00f3n de la fe condicionada totalmente por la filosof\u00eda, es decir, ante un condicionamiento de la fe desde el exterior, en virtud de una manera de ser que no derivaba de ella. De este modo, la fe ya no parec\u00eda como una palabra hist\u00f3rica viviente, sino como un elemento integrado en la estructura de un sistema filos\u00f3fico.<\/p>\n
La \u00absola Scriptura\u00bb, en cambio, busca la forma pura primordial de la fe, tal y como est\u00e1 presente originariamente en la Palabra b\u00edblica. La metaf\u00edsica se presenta como un presupuesto derivado de otra fuente, de la que tiene que liberarse la fe para hacer que vuelva a ser ella misma. Kant sigui\u00f3 este programa con una radicalidad que los reformadores no pod\u00edan prever. De este modo, ancl\u00f3 la fe exclusivamente en la raz\u00f3n pr\u00e1ctica, neg\u00e1ndole el acceso al todo de la realidad.<\/p>\n
La teolog\u00eda liberal de los siglos XIX y XX acompa\u00f1a la segunda etapa del proceso de deshelenizaci\u00f3n, con Adolf von Harnack, como su m\u00e1ximo representante. Cuando era estudiante y en mis primeros a\u00f1os como docente, este programa influenciaba mucho incluso a la teolog\u00eda cat\u00f3lica. Tom\u00f3 como punto de partida la distinci\u00f3n que Pascal hace entre el Dios de los fil\u00f3sofos y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. En mi discurso inaugural en Bonn, en 1959, trat\u00e9 de referirme a este asunto. No repetir\u00e9 aqu\u00ed lo que dije en aquella ocasi\u00f3n, pero me gustar\u00eda describir, al menos brevemente, lo que era nuevo en este proceso de deshelenizaci\u00f3n. La idea central de Harnack era volver simplemente al hombre Jes\u00fas y a su mensaje esencial, sin los a\u00f1adidos de la teolog\u00eda e incluso de la helenizaci\u00f3n: Este mensaje esencial era visto como la culminaci\u00f3n del desarrollo religioso de la humanidad. Se dec\u00eda que Jes\u00fas puso punto final al culto sustituy\u00e9ndolo por la moral. En definitiva, se le presentaba como padre de un mensaje moral humanitario.<\/p>\n
La meta fundamental era hacer que el cristianismo estuviera en armon\u00eda con la raz\u00f3n moderna, es decir, liberarle de los elementos aparentemente filos\u00f3ficos y teol\u00f3gicos, como la fe en la divinidad de Cristo y en Dios uno y trino. En este sentido, la ex\u00e9gesis hist\u00f3rico-cr\u00edtica del Nuevo Testamento restaur\u00f3 el lugar de la teolog\u00eda en la universidad: Para Harnack, la teolog\u00eda es algo esencialmente hist\u00f3rico y por lo tanto estrictamente cient\u00edfico. Lo que se puede decir cr\u00edticamente de Jes\u00fas, es por as\u00ed decir, expresi\u00f3n de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica y consecuentemente se puede aplicar a la Universidad en su conjunto.<\/p>\n
En el trasfondo se da la autolimitaci\u00f3n moderna de la raz\u00f3n, expresada cl\u00e1sicamente en las \u00abcr\u00edticas\u00bb de Kant, que mientras tanto fue radicaliz\u00e1ndose ulteriormente por el pensamiento de las ciencias naturales. Este concepto moderno se basa, por decirlo brevemente, en la s\u00edntesis entre el platonismo (cartesianismo) y el empirismo, una s\u00edntesis confirmada por el \u00e9xito de la tecnolog\u00eda. Por un lado presupone la estructura matem\u00e1tica de la materia, y su intr\u00ednseca racionalidad, que hace posible entender c\u00f3mo funciona la materia funciona como es posible usarla eficazmente: esta premisa b\u00e1sica es, por as\u00ed decirlo, el elemento plat\u00f3nico en el entendimiento moderno de la naturaleza. Por otro lado, se trata de la posibilidad de explotar la naturaleza para nuestros prop\u00f3sitos, y en ese caso s\u00f3lo la posibilidad de la verificaci\u00f3n o falsificaci\u00f3n a trav\u00e9s de la experimentaci\u00f3n puede llevar a la certeza final. El peso entre los dos polos puede, dependiendo de las circunstancias, cambiar de un lado al otro. Un pensador tan positivista como J. Monod declar\u00f3 que era un convencido plat\u00f3nico.<\/p>\n
Esto permite que emerjan dos principios que son cruciales para el asunto al que hemos llegado. Primero, s\u00f3lo la certeza que resulta de la sinergia entre matem\u00e1tica y empirismo puede ser considerada como cient\u00edfica. Lo que quiere ser cient\u00edfico tiene que confrontarse con este criterio. De este modo, las ciencias humanas, como la historia, psicolog\u00eda, sociolog\u00eda y filosof\u00eda, trataron de acercarse a este canon cient\u00edfico. Para nuestra reflexi\u00f3n, es importante constatar que el m\u00e9todo como tal excluye el problema de Dios, present\u00e1ndolo como un problema acient\u00edfico o precient\u00edfico. Pero as\u00ed nos encontramos ante la reducci\u00f3n del \u00e1mbito de la ciencia y de la raz\u00f3n que necesita ser cuestionada.<\/p>\n
Volver\u00e9 a tocar el problema despu\u00e9s. Por el momento basta tener en cuenta que cualquier intento de la teolog\u00eda por mantener desde este punto de vista un car\u00e1cter de disciplina \u00abcient\u00edfica\u00bb no dejar\u00eda del cristianismo m\u00e1s que un miserable fragmento. Pero tenemos que decir m\u00e1s: si la ciencia en su conjunto no es m\u00e1s que esto, el hombre acabar\u00eda quedando reducido. De hecho, los interrogantes propiamente humanos, es decir, \u00abde d\u00f3nde\u00bb y \u00abhacia d\u00f3nde\u00bb, los interrogantes de la religi\u00f3n y la \u00e9tica no pueden encontrar lugar en el espacio de la raz\u00f3n com\u00fan descrita por la \u00abciencia\u00bb entendida de este modo y tienen que ser colocados en el \u00e1mbito de lo subjetivo. El sujeto decide entonces, bas\u00e1ndose en su experiencia, lo que considera que es materia de la religi\u00f3n, y la \u00abconciencia\u00bb subjetiva se convierte en el \u00fanico \u00e1rbitro de lo que es \u00e9tico. De esta manera, sin embargo, la \u00e9tica y la religi\u00f3n pierden su poder de crear una comunidad y se convierten en un asunto completamente personal. Este es un estado peligroso para los asuntos de la humanidad, como podemos ver en las distintas patolog\u00edas de la religi\u00f3n y la raz\u00f3n que necesariamente emergen cuando la raz\u00f3n es tan reducida que las preguntas de la religi\u00f3n y la \u00e9tica ya no interesan. Intentos de construir la \u00e9tica a partir de las reglas de la evoluci\u00f3n o la psicolog\u00eda terminan siendo simplemente inadecuados.<\/p>\n
Antes de esgrimir las conclusiones a las que todo esto lleva, tengo que referirme brevemente a la tercera etapa de deshelenizaci\u00f3n, que a\u00fan est\u00e1 d\u00e1ndose. A la luz de nuestra experiencia con el pluralismo cultural, con frecuencia se dice en nuestros d\u00edas que la s\u00edntesis con el Helenismo lograda por la Iglesia en sus inicios fue una inculturaci\u00f3n preliminar que no debe ser vinculante para otras culturas. Esto se dice para tener el derecho a volver al simple mensaje del Nuevo Testamento anterior a la inculturaci\u00f3n, para inculturarlo nuevamente en sus medios particulares. Esta tesis no es falsa, pero es burda e imprecisa. El Nuevo Testamento fue escrito en griego y trae consigo el contacto con el esp\u00edritu griego, un contacto que hab\u00eda madurado en el desarrollo precedente del Antiguo Testamento. Ciertamente hay elementos en la proceso formativo de la Iglesia antigua que no deben integrarse en todas las culturas, Sin embargo, las decisiones fundamentales sobre las relaciones entre la fe y el uso de la raz\u00f3n humana son parte de la fe misma, son desarrollos consecuentes con la naturaleza misma de la fe.<\/p>\n
Y as\u00ed llego a la conclusi\u00f3n. Este intento, hecho con unas pocas pinceladas, de cr\u00edtica de la raz\u00f3n moderna a partir de su interior, no significa que hay que regresar a antes de la Ilustraci\u00f3n, rechazando las convicciones de la era moderna. Los aspectos positivos de la modernidad deben ser conocidos sin reservas: estamos todos agradecidos por las maravillosas posibilidades que ha abierto para la humanidad y para su progreso que se nos ha dado. La \u00e9tica cient\u00edfica, adem\u00e1s, debe ser obediente a la verdad, y, como tal, lleva una actitud que se refleja en los principios del cristianismo. Mi intenci\u00f3n no es el reduccionismo o la cr\u00edtica negativa, sino ampliar nuestro concepto de raz\u00f3n y su aplicaci\u00f3n. Mientras nos regocijamos en las nuevas posibilidades abiertas a la humanidad, tambi\u00e9n podemos apreciar los peligros que emergen de estas posibilidades y tenemos que preguntarnos c\u00f3mo podemos superarlas. S\u00f3lo lo lograremos si la raz\u00f3n y la fe avanzan juntas de un modo nuevo, si superamos la limitaci\u00f3n impuesta por la raz\u00f3n misma a lo que es emp\u00edricamente verificable, y si una vez m\u00e1s generamos nuevos horizontes. En este sentido la teolog\u00eda pertenece correctamente a la universidad y est\u00e1 dentro del amplio di\u00e1logo de las ciencias, no s\u00f3lo como una disciplina hist\u00f3rica y ciencia humana, sino precisamente como teolog\u00eda, como una profundizaci\u00f3n en la racionalidad de la fe.<\/p>\n
S\u00f3lo as\u00ed podemos lograr ese di\u00e1logo genuino de culturas y religiones que necesitamos con urgencia hoy. En el mundo occidental se sostiene ampliamente que s\u00f3lo la raz\u00f3n positivista y las formas de la filosof\u00eda basadas en ella son universalmente v\u00e1lidas. Incluso las culturas profundamente religiosas ven esta exclusi\u00f3n de lo divino de la universalidad de la raz\u00f3n como un ataque a sus m\u00e1s profundas convicciones. Una raz\u00f3n que es sorda a lo divino y que relega la religi\u00f3n al espectro de las subculturas es incapaz de entrar al di\u00e1logo con las culturas. Al mismo tiempo, como he tratado de demostrar, la raz\u00f3n cient\u00edfica moderna con sus elementos intr\u00ednsecamente plat\u00f3nicos genera una pregunta que va m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed misma, de sus posibilidades y de su metodolog\u00eda.<\/p>\n
La raz\u00f3n cient\u00edfica moderna tiene que aceptar la estructura racional de la materia y su correspondencia entre nuestro esp\u00edritu y las estructuras racionales que act\u00faan en la naturaleza como un dato de hecho, en el que se basa su metodolog\u00eda. Incluso la pregunta \u00bfpor qu\u00e9 esto tiene que ser as\u00ed? es una cuesti\u00f3n real, que tiene que ser dirigida por las ciencias naturales a otros modos y planos de pensamiento: a la filosof\u00eda y la teolog\u00eda. Para la filosof\u00eda y, si bien es cierto que de otra forma, para la teolog\u00eda, escuchar a las grandes experiencias y perspectivas de las tradiciones religiosas de la humanidad, de manera particular las de la fe cristiana, es fuente de conocimiento; ignorarla ser\u00eda una grave limitaci\u00f3n para nuestra escucha y respuesta. Aqu\u00ed recuerdo algo que S\u00f3crates le dijo a Fed\u00f3n. En conversaciones anteriores, se hab\u00edan vertido muchas opiniones filos\u00f3ficas falsas, y por eso S\u00f3crates dice: \u00abSer\u00eda m\u00e1s f\u00e1cilmente comprensible si a alguien le molestaran tanto todas estas falsas nociones que por el resto de su vida desde\u00f1ara y se burlara de toda conversaci\u00f3n sobre el ser, pero de esta forma estar\u00eda privado de la verdad de la existencia y sufrir\u00eda una gran p\u00e9rdida\u00bb.<\/p>\n
Occidente ha estado en peligro durante mucho tiempo a causa de esta aversi\u00f3n, en la que se basa su racionalidad, y por lo tanto s\u00f3lo puede sufrir grandemente. Hace falta valent\u00eda para comprometer toda la amplitud de la raz\u00f3n y no la negaci\u00f3n de su grandeza: este es el programa con el que la teolog\u00eda anclada en la fe b\u00edblica ingresa en el debate de nuestro tiempo. \u00abNo actuar razonablemente (con \u00ablogos\u00bb) es contrario a la naturaleza de Dios\u00bb dijo Manuel II, de acuerdo al entendimiento cristianos de Dios, en respuesta a su interlocutor persa. En el di\u00e1logo de las culturas invitamos a nuestros interlocutores a encontrar este gran \u00ablogos\u00bb, esta amplitud de la raz\u00f3n. Es la gran tarea de la universidad redescubrirlo constantemente.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Hace hincapi\u00e9 en una nueva relaci\u00f3n entre fe y raz\u00f3n para permitir el di\u00e1logo entre culturas y religiones, pero desat\u00f3 una pol\u00e9mica en algunos sectores musulmanes sobre una cita que fue sacada de contexto.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[4,29],"tags":[],"class_list":["post-1047","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cultura-y-sociedad","category-religion"],"yoast_head":"\n